Quando nossas ações não correspondem às nossas crenças: vamos falar sobre dissonância cognitiva

Dizemos que amamos os animais e, ao mesmo tempo, fazemos parte de um sistema que os explora. Essa contradição tem um nome: dissonância cognitiva. Compreendê-la é o primeiro passo para preencher a lacuna entre o que acreditamos e o que fazemos.

Há um episódio com Jane Goodall no “Famous Last Words”, o programa da Netflix em que figuras icônicas gravam uma última entrevista que só é divulgada após sua morte. Jane, primatóloga, etóloga e uma das vozes mais influentes na defesa dos animais e na conservação da natureza, gravou o episódio no início de 2025, meses antes de falecer em outubro daquele mesmo ano, aos 91 anos.

No episódio, Jane falou com aquela combinação única que só ela possuía: lucidez científica e ternura absoluta. Ela falou sobre a natureza, os animais, a conservação, mas também sobre a esperança como ferramenta contra a apatia. Ela disse que cada pessoa pode fazer a diferença, que todos os dias tomamos decisões que afetam o futuro e que o verdadeiro potencial humano é alcançado quando a mente e o coração trabalham em harmonia. Ela nos convidou a refletir sobre as consequências de nossas ações, sobre o que compramos e consumimos. E, sobre a morte, disse uma frase que adotei como minha e que nunca esquecerei:

"Se não houver nada, é isso aí. Mas se houver algo, não consigo imaginar uma aventura maior do que descobrir o que é."

É impossível não se emocionar com a grandeza, a ternura, a determinação e a energia dessa mulher extraordinária.

No entanto, isso acontece com frequência, e quem estiver lendo isto também deve reconhecer: as pessoas ficam profundamente comovidas com essa mensagem, reconhecem a importância de cuidar dos ecossistemas, sabem do impacto que a pecuária tem sobre o desmatamento, a perda de biodiversidade e as mudanças climáticas. E, mesmo assim, não se decidem a deixar de comer carne.

Qual é o nome da obra? Dissonância cognitiva.

A dissonância cognitiva é um termo cunhado pelo psicólogo Leon Festinger em 1957 e descreve algo que todos nós já experimentamos alguma vez: a tensão interna que surge quando nossas crenças entram em conflito com nossas ações. É aquele desconforto que sentimos quando sabemos uma coisa, mas fazemos outra. E o mais interessante é o que fazemos para resolver esse desconforto: em vez de mudar o comportamento, muitas vezes mudamos a narrativa, porque é o caminho mais fácil.

No mundo dos defensores dos animais, esse conceito é constantemente discutido porque explica uma das contradições mais comuns da nossa sociedade: a maioria das pessoas diz amar os animais e, ao mesmo tempo, participa ativamente de um sistema que os explora, maltrata e tortura. Os pesquisadores chamam isso de “o paradoxo da carne”: como é possível que as pessoas se importem com os animais e, ao mesmo tempo, os comam? E não se trata apenas de comê-los, mas de comê-los depois de terem levado vidas de sofrimento e mortes cruéis.

A resposta, segundo a psicologia, é que desenvolvemos mecanismos de defesa para não sentir essa contradição. Minimizamos a capacidade de sofrimento dos animais que comemos. Separamos mentalmente os “animais de estimação” dos “animais para consumo”. Dizemos coisas como “é natural”, “sempre foi assim”, “precisamos de proteína”. São frases que funcionam como anestesia: não eliminam o problema, mas adormecem o desconforto o suficiente para que possamos seguir em frente sem questionar.

A psicóloga social e pesquisadora Melanie Joy foi além e deu um nome ao sistema de crenças que sustenta tudo isso: carnismo. Um sistema ideológico invisível que nos condiciona a ver o consumo de produtos de origem animal como algo normal, natural e necessário. O poder de nomear isso está no fato de que deixa de ser “o que simplesmente fazemos” e se torna o que escolhemos fazer dentro de um contexto que podemos questionar. Recomendo fortemente, para quem ainda não assistiu, sua palestra no TEDxMünchen, onde ela propõe e explica sua teoria.

No ativismo, às vezes é preciso mudar de abordagem. Apontar a dissonância cognitiva de alguém raramente funciona como estratégia de mudança. Dizer a uma pessoa “você é incoerente” não a aproxima do veganismo: isso a coloca na defensiva e reforça exatamente os mecanismos que queremos desativar.

O que as pessoas precisam é de um caminho viável, um processo que respeite seus ritmos, seus laços e seus hábitos de toda uma vida . E talvez o que as pessoas que já fizeram essa mudança precisem seja deixar de lado a expectativa de que aqueles que amam chegarão ao mesmo lugar que elas, no mesmo ritmo.

Isso não significa deixar de tentar. Significa entender que a dissonância cognitiva não se resolve com o confronto, mas sim com a exposição repetida a experiências que fazem com que a discrepância entre o que acreditamos e o que fazemos se torne cada vez mais difícil de ignorar.

Uma conversa sincera. Uma deliciosa refeição vegana compartilhada em família. Um documentário assistido juntas no sofá. Cada uma dessas coisas é uma semente, mesmo que não vejamos o broto imediatamente.

Jane Goodall dedicou sua vida a demonstrar que os animais têm emoções, personalidade, laços familiares e capacidade de sofrer. Seu trabalho científico foi, no fundo, um ato de eliminação de dissonâncias: ao provar que os chimpanzés fabricam ferramentas, que vivem o luto e que se abraçam com carinho, ela tornou um pouco mais difícil para o mundo fingir que não vê.

E, em suas últimas palavras, ele não falou de culpa. Falou de esperança. Disse para não desistirmos, que cada decisão importa, que a harmonia entre o que pensamos e o que fazemos é possível. Acredito que esse seja o caminho: não a culpa, não o dedo acusador, mas o convite constante para sermos mais coerentes. Aos poucos, se for preciso. Mas sem parar.

Porque, se aprendemos algo com Jane Goodall, é que a paciência também é uma forma de ativismo, e que a esperança não é ingênua: é estratégica.

Escrito por Magdalena López - Te Protejo

Em destaque